Ян Чжу

   Ян Чжу  (440–334 до н.э.) - уроженец царства Вэй, философ, представитель раннего даосизма. Сведений о его жизни сохранилось крайне мало. Происходил предположительно из бедной крестьянской семьи. Много путешествовал по древнекитайским царствам, имел большое количество сторонников и учеников. Сочинений не оставил (или они были утеряны). Сведения о его взглядах и фрагменты суждений приводятся в памятниках IV–II вв. до н.э. — у Мэн-цзы, Чжуан-цзы, в «Хань Фэй-цзы», «Люй-ши чунь цю» и «Хуайнань-цзы». В «Ле-цзы» содержится компактная глава 7 «Ян Чжу», в которой приводятся беседы и рассуждения философа. 

   Ян Чжу вошел в историю китайской философии как блестящий полемист, философ-атеист, «вольнодумец», непримиримый противник конфуцианства, проповедовавший «естественное» развитие человека, не стесненное социальными, этическими или политическими рамками. Основу философских взглядов Ян Чжу составляет идея «естественного бытия» человека. Человек — неотъемлемый элемент природы, ее продукт, отличающийся от прочих «вещей» (у [3]) лишь разумом: «Человек подобен Небу (тянь [1]) и Земле... Человек является самым разумным [среди всех существ], наделенных жизнью... Поэтому он согласно своей природе полагается на разум, а не опирается на силу». Восприятие мира через органы чувств определяет отношение человека к внешнему миру. Подавлять это естественное восприятие мира вещей — значит подавлять «природу человека».

   Ян Чжу первым из китайских мыслителей отверг существование целенаправленной «воли Неба». Человек живет и умирает в силу «естественной необходимости», которую он называет «судьбой/предопределением» (мин [1]). Человек смертен, его жизнь конечна. «То, что делает все вещи разными, — это жизнь, то, что делает их одинаковыми, — это смерть... В смерти существует тождество — это тождество смрада и разложения, исчезновения и уничтожения... При жизни это [совершенномудрые] Яо и Шунь (шэн [1]), после смерти это — разложившиеся кости... Поэтому следует наслаждаться, пока живы». Призыв к «наслаждению жизнью» — второй принципиальный тезис учения Ян Чжу. По поводу его конкретного содержания исследователи расходятся во мнениях. Наиболее часто Ян Чжу обвиняется в крайнем индивидуализме и гедонизме. Конфуцианская традиция приписывает ему высказывание: «Я не вырвал бы и волоска, чтобы принести пользу Поднебесной». Это обвинение первым бросил конфуцианец Мэн-цзы, соединив с инвективой другой популярной «крайности» - асоциальному альтруизму Мо-цзы. Сопротивляясь распространению подобного радикализма, Мэн-цзы, видимо, намеренно исказил смысл слов Ян Чжу. Последний в беседе, приведенной в «Ле-цзы», говорит о подобном высказывании легендарного персонажа Бочэн Цзы-гао, которое он в принципе одобряет и поясняет свою позицию следующим образом: «Люди древности не соглашались вырвать у себя даже один волосок для пользы Поднебесной, но они и не брали всего что только можно от Поднебесной для себя лично. Никто из людей не лишался ни единого волоска; никто не приносил пользу Поднебесной, а она между тем пребывала в состоянии порядка... Миру, безусловно, не помочь одним волоском». Таким образом, речь у Ян Чжу идет не о теории «всё для себя» (см. Вэй [1]), а о бессмысленности мелких жертв, которые не изменят положения дел в Поднебесной.

   Обвинение Ян Чжу в крайнем гедонизме также представляется преувеличением. Философ призывал лишь к наслаждению радостью жизни, имея в виду, что после смерти наступает «безразличие». Но и тут он выступал против крайностей: «И красотой [женщин], и вкусом [пищи] нельзя [наслаждаться] постоянно: приедаются; звуками и красками нельзя развлекаться постоянно: пресыщаешься». Бесполезной считал Ян Чжу и жажду славы, поскольку «истинное не обладает славой, а обладающее славой не обладает истиной». Приводя в пример «людей глубокой древности», он говорил, что они, зная, что «в жизнь постепенно приходят, а в смерть постепенно уходят, действовали, подчиняясь [порывам своего] сердца, а не шли против своих естественных страстей».

   Исходя из своей концепции «разумного, естественного наслаждения жизнью», Ян Чжу считал бесполезной деятельность «совершенномудрых» правителей древности и самого Конфуция, у которых при жизни «не было ни одного радостного дня», а посмертная слава им была уже не нужна. Учение Ян Чжу было предано анафеме конф. ортодоксами, а глава «Ян Чжу» объявлена поздней подделкой. Взгляды Ян Чжу оказали заметное влияние на последующее развитие материалистической тенденций китайской философии. «Ян Чжу» в составе и всего памятника «Ле-цзы» переведен на английский (A.C.Graham, 1960) и русский языки (Л.Д. Позднеева, 1967; С.Кучера, 1972; В.В.Малявин, 1995).